Bøker av Prohlad Roy

Shree Shree Harichand Thakur, pur essendo rimasto indietro rispetto alla società d'élite dal terzo decennio del XIX secolo, ha rivendicato il diritto all'istruzione, il diritto alla religione, il diritto all'azione e il diritto all'onore sociale. In seguito, suo figlio ShreeGuruchand Thakur è riuscito a portare avanti il movimento per questo diritto e ha insegnato alla grande società intoccabile del Bengala.Ecco perché l'idea di Shree Shree Harichand-Guruchand dell'istruzione, del movimento per l'istruzione, del movimento dei contadini, del movimento di riforma sociale e del movimento religioso ---- Qualunque cosa sia accaduta, tutti questi movimenti sono rimasti limitati all'interno della società Matua e tra gli intoccabili, le caste inferiori. Senza potere politico, alla società popolare povera e intoccabile non è stato dato il potere della politica; non importa quanto siano istruiti, quanto siano abili o efficienti, non potranno essere conosciuti come cittadini della società umana, rimuovendo la loro identità di popolo. La società umana, la società civile o la classe d'élite hanno occupato un posto di rilievo e, per mantenerlo per sempre sotto la loro cattura, progettano e inventano nuove tattiche e politiche su politiche. Per mantenere il loro potere al suo posto, stanno svolgendo le attività sopra descritte.

Obwohl Shree Shree Harichand Thakur seit dem dritten Jahrzehnt des neunzehnten Jahrhunderts hinter der elitären Gesellschaft zurückgeblieben war, forderte er das Recht auf Bildung, das Recht auf Religion, das Recht auf Handeln und das Recht auf soziale Ehre. Später setzte sich sein Sohn Shree Guruchand Thakur in der Bewegung für dieses Recht durch und unterrichtete die größere bengalische Gesellschaft der Unberührbaren.Deshalb sind Shree Shree Harichand-Guruchands Idee der Bildung, die Bildungsbewegung, die Bauernbewegung, die Sozialreformbewegung und die Religionsbewegung ---- Was auch immer geschehen ist, sie alle sind innerhalb der Matua-Gesellschaft und unter den Unberührbaren, den unteren Kasten, begrenzt geblieben. Ohne politische Macht hat die arme, unberührbare Volksgesellschaft keine politische Macht erhalten; ganz gleich, wie gebildet sie sind, wie geschickt oder tüchtig sie sind, sie werden nicht in der Lage sein, als Bürger der menschlichen Gesellschaft anerkannt zu werden, was ihnen ihre Identität als Volk nimmt. Die menschliche Gesellschaft, die Zivilgesellschaft oder die elitäre Klasse hat einen herausragenden Platz eingenommen, und um sie für immer in ihrer Gewalt zu behalten, planen und erfinden sie neue Taktiken und eine Politik nach der anderen. Um ihre Macht aufrechtzuerhalten, führen sie die oben genannten Aktivitäten durch.

O Dr. Meghnad Saha foi um astrofísico de renome da Índia. Foi um cientista que contribuiu ativamente para divulgar e inspirar o ensino das ciências na Índia. Organizou uma escola de investigação ativa em Calcutá e Allahabad. Fundou o Instituto de Física Nuclear em Calcutá e os laboratórios da Associação Indiana para o Cultivo da Ciência. Interessou-se vivamente pelo planeamento nacional, especialmente pela ciência e pela indústria. O presente estudo tentará traçar o contributo de Meghnad Saha para o desenvolvimento sustentável através do ensino das ciências na Índia. O Dr. Meghnad Saha apercebeu-se de que o ensino das ciências é necessário para o desenvolvimento nacional. Para conseguir um crescimento nacional rápido e sustentável e para associar a ciência ao planeamento do desenvolvimento, entrou para a política ativa em 1952. Meghnad Saha lutou incansavelmente pela adoção de um planeamento científico e objetivo para o desenvolvimento do país, em especial no que diz respeito ao desenvolvimento das infra-estruturas industriais, da agricultura e da educação, que são essenciais para alcançar a autossuficiência - nessa altura, era necessária uma mente corajosa e científica como Meghnad Saha.

Il dottor Meghnad Saha è stato un famoso astrofisico indiano. Era uno scienziato e contribuì attivamente a diffondere e ispirare l'educazione scientifica in India. Organizzò una scuola di ricerca attiva a Calcutta e Allahabad. Fondò l'Istituto di fisica nucleare di Calcutta e i laboratori dell'Associazione indiana per la coltivazione della scienza. Si interessò molto alla pianificazione nazionale, in particolare alla scienza e all'industria. Il presente studio cercherà di tracciare il contributo di Meghnad Saha allo sviluppo sostenibile attraverso l'educazione scientifica in India. Meghnad Saha si rese conto che l'educazione scientifica è necessaria per lo sviluppo nazionale. Per ottenere una rapida crescita nazionale sostenibile e per collegare la scienza alla pianificazione dello sviluppo, nel 1952 entrò in politica attiva. Meghnad Saha si batteva instancabilmente per l'adozione di una pianificazione scientifica e obiettiva per lo sviluppo del Paese, in particolare per lo sviluppo delle infrastrutture industriali, dell'agricoltura e dell'istruzione, che sono essenziali per il raggiungimento dell'autosufficienza: a quel tempo serviva una mente audace e scientifica come Meghnad Saha.

Meghnad Saha était un astrophysicien indien de renom. Scientifique, il a activement contribué à diffuser et à inspirer l'enseignement des sciences en Inde. Il a organisé une école de recherche active à Calcutta et à Allahabad. Il a fondé l'Institut de physique nucléaire à Calcutta et les laboratoires de l'Association indienne pour la culture de la science. Il s'est intéressé de très près à la planification nationale, en particulier à la science et à l'industrie. La présente étude tentera de retracer la contribution de Meghnad Saha au développement durable par le biais de l'enseignement des sciences en Inde. Le Dr Meghnad Saha a compris que l'enseignement des sciences était nécessaire au développement national. Afin de parvenir à une croissance nationale rapide et durable et d'associer la science à la planification du développement, il s'est engagé dans la politique active en 1952. Meghnad Saha s'est battu sans relâche pour l'adoption d'une planification scientifique et objective du développement du pays, en particulier pour le développement de l'infrastructure industrielle, de l'agriculture et de l'éducation, qui sont essentiels pour parvenir à l'autosuffisance - cette époque avait besoin d'un esprit scientifique et audacieux comme celui de Meghnad Saha.

Dr. Meghnad Saha war ein bekannter Astrophysiker aus Indien. Er war Wissenschaftler und trug aktiv dazu bei, die wissenschaftliche Bildung in Indien zu verbreiten und zu inspirieren. Er organisierte eine aktive Forschungsschule in Kalkutta und Allahabad. Er gründete das Institut für Kernphysik in Kalkutta und die Laboratorien der Indian Association for the Cultivation of Science. Er hatte großes Interesse an der nationalen Planung, insbesondere an Wissenschaft und Industrie. In der vorliegenden Studie wird versucht, den Beitrag von Meghnad Saha zur nachhaltigen Entwicklung durch wissenschaftliche Bildung in Indien nachzuzeichnen. Dr. Meghnad Saha erkannte, dass wissenschaftliche Bildung für die nationale Entwicklung notwendig ist. Um ein schnelles und nachhaltiges nationales Wachstum zu erreichen und die Wissenschaft mit der Entwicklungsplanung zu verbinden, trat er 1952 in die aktive Politik ein. Meghnad Saha kämpfte unermüdlich für die Einführung einer wissenschaftlichen und objektiven Planung für die Entwicklung des Landes, insbesondere für die Entwicklung der industriellen Infrastruktur, der Landwirtschaft und des Bildungswesens, die für die Erlangung von Eigenständigkeit unerlässlich sind - eine Zeit, die einen mutigen, wissenschaftlichen Geist wie Meghnad Saha brauchte.

Depuis le début de la civilisation humaine, l'homme a progressé grâce à la technologie en taillant des pierres pour les rendre tranchantes afin de couper de la viande crue ou en utilisant le feu pour effrayer les animaux sauvages. Tout au long de l'histoire, l'homme a utilisé ces technologies pour faciliter la vie et gagner du temps. Des changements sont intervenus dans tous les secteurs de la vie en raison de la nature consciente de l'homme à résoudre ses problèmes par le biais d'idées et de technologies nouvelles et innovantes. Ces étapes dans la résolution de problèmes pratiques ont conduit au développement de technologies de plus en plus nombreuses. La technologie est largement connue comme l'application de la science pour résoudre les problèmes. On dit aussi que c'est l'application de la science à l'art. Par conséquent, la technologie éducative implique l'application de la technologie à l'éducation. Les gens ne sont pas familiers avec ce domaine parce qu'il est nouveau. La technologie éducative consiste à développer des approches systématiques et des connaissances pratiques pour créer et faire fonctionner des systèmes éducatifs. Il s'agit d'un processus de communication qui traite directement du développement, de la mise en ¿uvre et de la croissance des systèmes, des procédures et de l'assistance. La technologie éducative est l'utilisation des connaissances scientifiques et des principes d'apprentissage psychologique pour améliorer l'efficacité de l'enseignement et de la formation.

Desde o início da civilização humana, o homem avançou através da tecnologia, lascando pedras para as tornar afiadas para cortar carne crua ou utilizando o fogo para afugentar os animais selvagens. Ao longo da história, o homem utilizou estas tecnologias para tornar a vida mais fácil e poupar tempo. A mudança ocorreu em todos os sectores da vida devido à natureza consciente do homem de resolver os seus problemas através de novas ideias e tecnologias inovadoras. Estes passos na resolução de questões práticas levaram ao desenvolvimento de cada vez mais tecnologia. A tecnologia é amplamente conhecida como a aplicação da ciência para resolver problemas. Também se diz que é a aplicação da ciência à arte. Por conseguinte, a tecnologia educativa implica a aplicação da tecnologia na educação. As pessoas não estão familiarizadas com esta tecnologia porque se trata de um domínio novo. A tecnologia educativa consiste em desenvolver abordagens sistemáticas e conhecimentos práticos para a criação e o funcionamento de sistemas educativos. É um processo de comunicação que lida diretamente com o desenvolvimento, a implementação e o crescimento de sistemas, procedimentos e assistência. A tecnologia educativa é a utilização de conhecimentos científicos e de princípios psicológicos de aprendizagem para melhorar a eficácia da formação pedagógica.

Fin dall'inizio della civiltà umana, l'uomo è progredito attraverso la tecnologia, scheggiando le pietre per renderle affilate e tagliare la carne cruda o usando il fuoco per spaventare gli animali selvatici. Nel corso della storia, l'uomo ha utilizzato queste tecnologie per semplificare la vita e risparmiare tempo. I cambiamenti sono avvenuti in tutti i settori della vita grazie alla natura consapevole dell'uomo di risolvere i propri problemi attraverso nuove idee e tecnologie innovative. Questi passi avanti nella soluzione di problemi pratici hanno portato allo sviluppo di un numero sempre maggiore di tecnologie. La tecnologia è ampiamente conosciuta come l'applicazione della scienza per risolvere i problemi. Si dice anche che sia l'applicazione della scienza all'arte. Quindi, la tecnologia educativa implica l'applicazione della tecnologia all'istruzione. Le persone non hanno familiarità con questa tecnologia perché si tratta di un campo nuovo. La tecnologia educativa sviluppa approcci sistematici e conoscenze pratiche per la creazione e il funzionamento dei sistemi educativi. È un processo di comunicazione che si occupa direttamente di sviluppare, implementare e far crescere sistemi, procedure e assistenza. La tecnologia educativa è l'uso della conoscenza scientifica e dei principi psicologici dell'apprendimento per migliorare l'efficacia della formazione didattica.

Shree Shree Harichand Thakur, though he has been behind the elite society since the third decade of the nineteenth century, he has been demanding the right to education, the right to religion, the right to action and the right to social honour. Later, his son ShreeGuruchand Thakur succeeded in the movement for that right and taught the greater untouchable Bengal society.This is why Shree Shree Harichand-Guruchand¿s idea of education, education movement, Peasant movement, social reform movement, and religion movement ---- Whatever happened, all of them have remained limited inside the Matua society and among the untouchables, the lower castes. Without political power, the poor, untouchable folk society has not been given the power of politics; no matter how educated they are, how skilled or efficient they are, they will not be able to be known as citizens of human society, removing their identity as folk people. The human society, the civil society or the elite class has occupied a prominent place, and to keep it under its capture forever, they are planning and inventing new tactics and politics after politics. To keep their power in place, they are doing the above activities.

Since the inception of human civilisation, man has advanced through technology by chipping stones to make them sharp-edged to cut raw meat or use fire to scare away wild animals. Throughout history, man has used such technologies to make life easier and time-saving. Changing has occurred in all sectors of life due to man's conscious nature to solve their problems through innovative new ideas and technologies. Such stepping stones in solving practical issues have led to the development of more and more technology. Technology is widely known as the application of science to solve problems. It is also said to be the application of science to art. Hence, educational technology implies the application of technology in education. People are unfamiliar with it because it is a new field. Educational technology is developing systematic approaches and practical knowledge for creating and operating educational systems. It is a communication process that deals directly with developing, implementing, and growing systems, procedures, and assistance. Educational technology is the use of scientific knowledge and psychological learning principles to improve the effectiveness of teaching training.

Seit den Anfängen der menschlichen Zivilisation hat sich der Mensch technologisch weiterentwickelt, indem er Steine so bearbeitete, dass sie scharfkantig wurden, um rohes Fleisch zu schneiden oder Feuer zu verwenden, um wilde Tiere zu verscheuchen. Im Laufe der Geschichte hat der Mensch solche Technologien eingesetzt, um das Leben einfacher und zeitsparender zu gestalten. Der Wandel in allen Lebensbereichen ist darauf zurückzuführen, dass der Mensch seine Probleme durch innovative neue Ideen und Technologien lösen will. Solche Schritte zur Lösung praktischer Probleme haben zur Entwicklung von mehr und mehr Technologien geführt. Technologie ist allgemein bekannt als die Anwendung der Wissenschaft zur Lösung von Problemen. Man sagt auch, dass sie die Anwendung der Wissenschaft auf die Kunst ist. Bildungstechnologie bedeutet also die Anwendung von Technologie in der Bildung. Die Menschen sind damit nicht vertraut, weil es sich um ein neues Gebiet handelt. Bildungstechnologie ist die Entwicklung systematischer Ansätze und praktischer Kenntnisse für die Schaffung und den Betrieb von Bildungssystemen. Es handelt sich um einen Kommunikationsprozess, der sich direkt mit der Entwicklung, Umsetzung und Weiterentwicklung von Systemen, Verfahren und Hilfen befasst. Bildungstechnologie ist die Anwendung wissenschaftlicher Erkenntnisse und lernpsychologischer Prinzipien zur Verbesserung der Effektivität des Unterrichts.

Die Kategorie Kaste hat bei der Analyse der indischen Politik eine wesentliche Rolle gespielt. Sie ist seit langem eine entscheidende Quelle kollektiver Identität und eine notwendige Dimension der politischen Mobilisierung, insbesondere im Bereich der Wahlpolitik. Die Purusha Sukta des Rigveda unterteilt die gesamte Gesellschaft der Arier und Nicht-Arier in vier Klassen, die als varnas bekannt sind: die Brahmanen, die Kshatriya, die Vaishya und die Shudra, die aus dem Mund, den Armen, den Schenkeln bzw. den Füßen des Prajapati entstanden sind. Die politische Kultur der Kaste hat sich parallel zur Verbreitung des Hindu-Nationalismus entwickelt. Die Unberührbaren profitierten von Quoten in den Versammlungen, im öffentlichen Dienst und im Bildungswesen und brachten eine neue Elite hervor, die mit einem neuen Begriff bezeichnet wurde. Das Wort "Dalit" bedeutet im Sanskrit "gebrochen" und "unterdrückt". Das Dalit-Bewusstsein wurde durch verschiedene in der Gesellschaft vorhandene Faktoren hervorgerufen. In den Annalen der indischen Geschichte wurden die Dalits unter verschiedenen Bezeichnungen wie Chandalas, Adharmik, Achhutes, Parihas, Adi-Dravida, unterdrückte Klassen, unterdrückte Hindus, Harijans usw. zu anderen Zeitpunkten angesprochen. SC, ST, die landlosen und armen Bauern, Frauen und alle politisch und wirtschaftlich Ausgebeuteten usw.

L'Adi-Induismo aveva una duplice valenza. In primo luogo, l'Adi-Hinduismo ha contestato l'imposizione agli intoccabili di ruoli sociali, funzioni e occupazioni specifiche "basse", basate sul loro status rituale. L'Adi-Hinduismo rispondeva direttamente alle limitazioni che gli intoccabili incontravano nella società urbana per ottenere un avanzamento economico e sociale. L'enfasi era meno sull'oppressione o lo sfruttamento delle caste, che avrebbero potuto essere la preoccupazione principale se il movimento fosse sorto nelle aree rurali. Si trattava piuttosto dell'esclusione rituale, che riguardava direttamente gli intoccabili urbani. Per sfidare l'esclusione degli intoccabili, i leader dell'Adi Hindu non solo sostenevano l'uguaglianza tra le caste, ma sottolineavano anche l'idea che gli intoccabili fossero stati privati dei loro diritti originari con la forza e le macchinazioni politiche dalle caste più alte e che i loro diritti dovessero ora essere ripristinati, poiché erano stati i precedenti governanti dell'India.

Der Adi-Hinduismus hatte vor allem zwei Ziele. Erstens wandte sich der Adi-Hinduismus dagegen, dass den Unberührbaren aufgrund ihres rituellen Status bestimmte "niedrige" soziale Rollen, Funktionen und Berufe auferlegt wurden. Der Adi-Hinduismus reagierte direkt auf die Einschränkungen, denen Unberührbare in der städtischen Gesellschaft beim wirtschaftlichen und sozialen Aufstieg ausgesetzt waren. Der Schwerpunkt lag dabei weniger auf der Unterdrückung oder Ausbeutung durch die Kaste, was das Hauptanliegen gewesen wäre, wenn die Bewegung in ländlichen Gebieten entstanden wäre. Vielmehr ging es um die rituelle Ausgrenzung, die für die städtischen Unberührbaren unmittelbar relevant war. Um die Ausgrenzung der Unberührbaren in Frage zu stellen, traten die Adi-Hindu-Führer nicht nur für die Gleichheit der Kasten ein, sondern vertraten auch die Ansicht, dass die Unberührbaren durch Gewalt und politische Machenschaften der höheren Kasten ihrer ursprünglichen Rechte beraubt worden waren und dass ihre Rechte nun wiederhergestellt werden sollten, da sie in der Vergangenheit die Herrscher Indiens gewesen seien.

O Adi-Hinduísmo tinha essencialmente duas vertentes. Em primeiro lugar, o Adi-Hinduísmo desafiou a imposição de papéis, funções e ocupações sociais "baixos" específicos aos intocáveis com base no seu estatuto ritual. O Adi-Hinduísmo respondia diretamente aos constrangimentos que os intocáveis encontravam na sociedade urbana para alcançarem o progresso económico e social. A sua ênfase era menos na opressão ou exploração da casta, que poderia ter sido a principal preocupação se o movimento tivesse surgido nas zonas rurais. Era mais sobre a exclusão ritual, diretamente relevante para os intocáveis urbanos. Para contestar a exclusão dos intocáveis, os líderes Adi Hindu não só defendiam a igualdade das castas, como também salientavam a opinião de que os intocáveis tinham sido privados dos seus direitos originais pela força e por maquinações políticas das castas superiores e que os seus direitos deviam agora ser restaurados, pois tinham sido eles os anteriores governantes da Índia.

L'adi-hindouisme comportait principalement deux volets. Tout d'abord, l'adi-hindouisme a remis en question l'imposition de rôles sociaux, de fonctions et d'occupations "inférieurs" aux intouchables en raison de leur statut rituel. L'adi-hindouisme répondait directement aux contraintes que les intouchables rencontraient dans la société urbaine pour progresser sur le plan économique et social. Il mettait moins l'accent sur l'oppression ou l'exploitation des castes, ce qui aurait pu être la principale préoccupation si le mouvement était apparu dans les zones rurales. Il s'intéressait davantage à l'exclusion rituelle, qui concernait directement les intouchables urbains. Pour lutter contre l'exclusion des intouchables, les dirigeants de l'Adi Hindu ont non seulement plaidé en faveur de l'égalité des castes, mais ils ont également mis en avant l'idée que les intouchables avaient été privés de leurs droits originels par la force et les machinations politiques des castes supérieures et que leurs droits devaient maintenant être rétablis, car ils avaient été les anciens souverains de l'Inde.

Die sozialen Ungleichheiten und Ungerechtigkeiten, die Grausamkeiten der Gesellschaftsordnung, haben die indische Gesellschaft geschwächt. Der Kampf gegen die Unberührbarkeit war historisch und wurde von Mahatma Gandhi und Dr. Ambedkar im Angesicht des tief verwurzelten Obskurantismus geführt. Die starke Unterstützung für die Beseitigung der Unberührbarkeit, die Linderung der Armut, die Abschaffung schändlicher, die Menschenwürde verletzender Berufe und die Verbreitung von Alphabetisierung und Bewusstsein waren das Ergebnis sozialer Reformbewegungen, die lange vor der Unabhängigkeit begannen. Die sozialen Reformbewegungen von Swami Vivekananda, Shri Narayana Guru, Mahatma Phule, Dr. Ambedkar, Shri Ramaswami Naicker, Swami Sampurnanand und anderen gaben der Wiederherstellung der Menschenwürde dieser Klassen und ihrer Entschlossenheit, ihren Platz unter der Sonne zu behaupten, wichtige Impulse.

Os movimentos Dalit são dominados pela sua classe média, levantando questões relacionadas com a identidade e reservas em relação a empregos públicos e posições políticas. A nível local, existe uma afirmação generalizada contra a prática da intocabilidade e da discriminação. As suas lutas trouxeram os Dalits para a agenda da política dominante. Nos círculos académicos, os movimentos obrigaram uma parte dos intelectuais a rever criticamente não só as tradições e a cultura indianas, mas também os paradigmas da modernidade e do marxismo. Explodiram o número de mitos criados pela ideologia bramânica. Os movimentos Dalit também conseguiram exercer uma grande pressão sobre as classes dominantes. No entanto, vários académicos e activistas consideram que os Dalit foram reduzidos a um grupo de pressão no seio da política dominante.

Les mouvements dalits sont dominés par la classe moyenne et soulèvent des questions liées à l'identité et aux réserves concernant les emplois gouvernementaux et les positions politiques. La pratique de l'intouchabilité et de la discrimination est largement revendiquée au niveau local. Leurs luttes ont permis aux Dalits de figurer à l'ordre du jour de la politique générale. Dans les milieux universitaires, les mouvements ont forcé une partie des intellectuels à revoir d'un ¿il critique non seulement les traditions et la culture indiennes, mais aussi les paradigmes de la modernité et du marxisme. Ils ont fait exploser le nombre de mythes créés par l'idéologie brahmanique. Les mouvements dalits ont également réussi à exercer une forte pression sur les classes dirigeantes. Toutefois, plusieurs universitaires et militants estiment que les Dalits ont été réduits à un groupe de pression au sein du courant politique dominant.

I movimenti Dalit sono dominati dalla classe media e sollevano questioni legate all'identità e alle riserve su posti di lavoro governativi e posizioni politiche. Esiste una diffusa affermazione a livello locale contro la pratica dell'intoccabilità e della discriminazione. Le loro lotte hanno portato i Dalit all'ordine del giorno della politica tradizionale. Nei circoli accademici, i movimenti hanno costretto una parte degli intellettuali a rivedere criticamente non solo le tradizioni e la cultura indiana, ma anche i paradigmi della modernità e del marxismo. Hanno fatto esplodere una serie di miti creati dall'ideologia braminica. I movimenti dalit hanno anche esercitato una forte pressione sulle classi dirigenti. Tuttavia, diversi studiosi e attivisti ritengono che i Dalit siano stati ridotti a un gruppo di pressione all'interno della politica tradizionale.

Die Dalit-Bewegungen werden von ihrer Mittelschicht dominiert, die Fragen der Identität und Vorbehalte gegenüber staatlichen Stellen und politischen Positionen aufwirft. Auf lokaler Ebene wird in großem Umfang gegen die Praxis der Unberührbarkeit und Diskriminierung gekämpft. Ihre Kämpfe haben die Dalits auf die Tagesordnung der Mainstream-Politik gebracht. In akademischen Kreisen haben die Bewegungen einen Teil der Intellektuellen gezwungen, nicht nur die indischen Traditionen und die Kultur, sondern auch die Paradigmen der Moderne und des Marxismus kritisch zu überprüfen. Sie haben eine Reihe von Mythen entlarvt, die von der brahmanischen Ideologie geschaffen wurden. Die Dalit-Bewegungen haben auch erfolgreich Druck auf die herrschenden Klassen ausgeübt. Mehrere Wissenschaftler und Aktivisten sind jedoch der Ansicht, dass die Dalits auf eine Druckgruppe innerhalb der etablierten Politik reduziert wurden.

La casta come categoria ha svolto un ruolo essenziale nell'analisi della politica indiana. È rimasta a lungo una fonte cruciale di identità collettiva e una dimensione necessaria della mobilitazione politica, in particolare nel campo della politica elettorale. Il Purusha Sukta del Rigveda divide l'intera società degli ariani e dei non ariani in quattro classi note come varnas: i bramini, gli kshatriya, i vaishya e gli shudra, creati rispettivamente dalla bocca, dalle braccia, dalle cosce e dai piedi di Prajapati. La cultura politica delle caste è cresciuta di pari passo con la diffusione del nazionalismo indù. Gli intoccabili hanno beneficiato di quote nelle assemblee, nei servizi civili e nell'istruzione, generando una nuova élite designata con un termine nuovo. La parola "Dalit" in sanscrito significa "rotto" e oppresso. La presa di coscienza dei Dalit è stata determinata da diversi fattori presenti nella società. Negli annali della storia indiana i Dalit sono stati indicati con diverse nomenclature: Chandala, Adharmik, Achhutes, Parihas, Adi-Dravida, classi depresse, indù oppressi, Harijans ecc. SC, ST, i contadini senza terra e poveri, le donne e tutti coloro che sono sfruttati politicamente, economicamente, ecc.

A casta, enquanto categoria, tem desempenhado um papel essencial na análise da política indiana. Há muito que continua a ser uma fonte crucial de identidade colectiva e uma dimensão necessária da mobilização política, particularmente no domínio da política eleitoral. O Purusha Sukta do Rigveda divide toda a sociedade de arianos e não arianos em quatro classes conhecidas como varnas - o brâmane, o kshatriya, o vaishya e o shudra, criados a partir da boca, dos braços, das coxas e dos pés de Prajapati, respetivamente. A cultura política da casta cresceu a par da difusão do nacionalismo hindu. Os intocáveis beneficiaram de quotas nas assembleias, nos serviços públicos e na educação, dando origem a uma nova elite designada por um novo termo. A palavra "Dalit" em sânscrito significa "quebrado" e oprimido. A consciência dos Dalit foi criada por vários factores existentes na sociedade. Nos anais da história da Índia, os Dalits foram abordados com diferentes nomenclaturas, como Chandalas, Adharmik, Achhutes, Parihas, Adi-Dravida, Classes deprimidas, Hindus oprimidos, Harijans, etc., noutros momentos. SC, ST, os camponeses sem terra e pobres, as mulheres e todos os explorados política e economicamente, etc.

Le disuguaglianze e le ingiustizie sociali, le crudeltà dell'ordine sociale, hanno indebolito la società indiana. La lotta contro l'Intoccabilità è stata storica, guidata dal Mahatma Gandhi e dal dottor Ambedkar di fronte a un oscurantismo radicato. Il forte sostegno alla rimozione dell'Intoccabilità, l'alleviamento della povertà, la fine di occupazioni vergognose che offendevano la dignità umana e la diffusione dell'alfabetizzazione e della consapevolezza sono stati il risultato di movimenti di riforma sociale iniziati molto prima dell'Indipendenza. I movimenti di riforma sociale di Swami Vivekananda, Shri Narayana Guru, Mahatma Phule, Dr. Ambedkar, Shri Ramaswami Naicker, Swami Sampurnanand e altri hanno dato un impulso significativo al ripristino della dignità umana di queste classi e alla loro determinazione ad affermare il proprio posto sotto il sole.

Social'noe nerawenstwo i nesprawedliwost', zhestokost' obschestwennogo stroq oslabili indijskoe obschestwo. Bor'ba protiw neprikasaemosti byla istoricheskoj, ee wozglawili Mahatma Gandi i doktor Ambedkar pered licom ukoreniwshegosq obskurantizma. Reshitel'naq podderzhka ustraneniq neprikasaemosti, umen'shenie bednosti, prekraschenie pozornyh professij, oskorblqüschih chelowecheskoe dostoinstwo, rasprostranenie gramotnosti i oswedomlennosti byli rezul'tatom dwizhenij za social'nye reformy, nachawshihsq zadolgo do obreteniq nezawisimosti. Dwizheniq za social'nye reformy Swami Viwekanandy, Shri Naraqny Guru, Mahatmy Phule, doktora Ambedkara, Shri Ramaswami Najkera, Swami Sampurnananda i drugih pridali znachitel'nyj impul's wosstanowleniü chelowecheskogo dostoinstwa ätih klassow i ih reshimosti utwerdit' swoe mesto pod solncem.

Les inégalités et les injustices sociales, les cruautés de l'ordre social, ont affaibli la société indienne. La lutte contre l'intouchabilité a été historique, menée par le Mahatma Gandhi et le Dr Ambedkar face à un obscurantisme bien ancré. La lutte contre l'intouchabilité, la réduction de la pauvreté, la fin des métiers honteux portant atteinte à la dignité humaine, l'alphabétisation et la sensibilisation sont le fruit de mouvements de réforme sociale qui ont débuté bien avant l'indépendance. Les mouvements de réforme sociale de Swami Vivekananda, Shri Narayana Guru, Mahatma Phule, Dr. Ambedkar, Shri Ramaswami Naicker, Swami Sampurnanand et d'autres ont donné un élan significatif à la restauration de la dignité humaine de ces classes et à leur détermination à affirmer leur place sous le soleil.

As desigualdades e injustiças sociais, as crueldades da ordem social, enfraqueceram a sociedade indiana. A luta contra a intocabilidade foi histórica, encabeçada por Mahatma Gandhi e pelo Dr. Ambedkar, face ao obscurantismo enraizado. O forte apoio à eliminação da intocabilidade, o alívio da pobreza, o fim das ocupações vergonhosas que ofendiam a dignidade humana e a difusão da alfabetização e da consciencialização foram o resultado de movimentos de reforma social que tiveram início muito antes da independência. Os movimentos de reforma social de Swami Vivekananda, Shri Narayana Guru, Mahatma Phule, Dr. Ambedkar, Shri Ramaswami Naicker, Swami Sampurnanand e outros deram um impulso significativo à restauração da dignidade humana destas classes e à sua determinação em afirmar o seu lugar ao sol.

Nell'era pre-britannica, in India vigeva un sistema educativo semplice e confortevole. Anche quando la dominazione inglese fu stabilita in India all'inizio del XIX secolo, quel sistema educativo continuò nelle aree rurali trascurate dell'India. Il sistema educativo tradizionale indiano era molto valido, ma i governanti stranieri non conoscevano questa novità. E non erano consapevoli della sua portata e della sua efficacia. Tra i governanti neopagani, coloro che avevano acquisito la conoscenza del sistema educativo occidentale del loro Paese consideravano questo sistema di istruzione inutile, bizzarro e senza vita. Pensavano che tutti gli indiani fossero ignoranti, non istruiti e incivili. Sulla base di questa mentalità ristretta, decisero che il sistema educativo inefficace doveva essere sradicato e che il sistema educativo di scuole, college e università doveva essere introdotto nel sistema occidentale. Per questo motivo, nella società bengalese è nato un nuovo movimento nel campo dell'istruzione.

V dobritanskuü äpohu w Indii byla rasprostranena prostaq i udobnaq sistema obrazowaniq. Dazhe kogda w nachale XIX weka w Indii ustanowilos' anglijskoe prawlenie, äta sistema obrazowaniq prodolzhala dejstwowat' w zabroshennyh sel'skih rajonah Indii. Indijskaq tradicionnaq sistema domashnego obrazowaniq byla ochen' horosha, no inostrannye prawiteli ne znali ätoj nowosti. I oni ne znali o ee masshtabah i äffektiwnosti. Sredi neoqzycheskih prawitelej te, kto priobrel znaniq o zapadnoj sisteme obrazowaniq swoej strany, schitali ätu sistemu obrazowaniq bespoleznoj, prichudliwoj i bezzhiznennoj. Oni schitali, chto wse indijcy newezhestwenny, neobrazowanny i neciwilizowanny. Osnowywaqs' na ätom uzkom myshlenii, oni reshili, chto neäffektiwnaq sistema obrazowaniq dolzhna byt' iskorenena, a sistema obrazowaniq w shkolah, kolledzhah i uniwersitetah dolzhna byt' perewedena na zapadnuü sistemu. I protiw ätogo w bengal'skom obschestwe nachalos' nowoe dwizhenie w oblasti obrazowaniq.